2. Концепция социального времяведения

Back

Основы социального времяведения заложил В.И. Вернадский. Он называл проблему времени малоразработанной,  «девственной областью» философии и науки. На принципах синтезного мышления В.И. Вернадский обобщил достижения науки и философии в области времяведения косной и живой материи. Он доказал необходимость введения категории «пространство-время живого вещества»–наряду с категориями «движение» и «материя». Пространство-время живого организма обладает текучестью, дисперсностью (встроенностью островками жизни целостно в окружающую среду), цикличностью, а социальное время («время историческое» и «психологическое», помимо времени эволюционного), обладает еще и замедленностью или ускоренностью («длением»).

 Философия планетарного самосознания, развивая теорию В.И. Вернадского, создает собственную концепцию диалектико-триалектической модели метавремени культуры на основе метарефлексии, т.е. концепцию социального времяведения.

Согласно этой концепции, жизненное время человека разворачивается в двух его проявлениях: 1) информационное социальное время как форма существования субъекта массовой культуры (личности или социума разного уровня) и 2) диссипативное (от лат.dissipato – рассеивание) социальное время как форма существования субъекта фундаментальной культуры – исторического субъекта (исторической личности, типа индивида или социальной общности).

Информационное время (время аккумуляции информации) и диссипативное (творческое время, время рассеивания жизненной энергии) тесно переплетаются в жизненном времени человека, поскольку в разных пространственно-временных ситуациях человек проявляет себя то в качестве субъекта массовой культуры, то в качестве субъекта фундаментальной культуры. Это зависит от уровня культуры самосознания самого субъекта. Вот как пишет в своих воспоминаниях А.Л. Чижевский: «Дисциплина поведения, дисциплина работы и дисциплина отдыха были привиты мне с самого детства. Это важнейшие регуляторы  жизни. В некотором глубоко-глубоком подсознательном отделе моей психики был заключен основной принцип жизни – ни одного дня  без продуктивной работы, которая не вносила бы в фундамент будущей жизни  нечто основное и важное… Время во всех моих делах играло важную роль, время было для меня всегда самым дорогостоящим  фактором, и одной из основных целей моей жизни было сохранение его и использование его себе и своему мозгу на благо, - даже не так уж себе, как именно мозгу, т.е. мысли, усвояемости, памяти, творчеству, деятельности, движению вперед».7

 Время придумал сам человек–как необходимую форму абстрагирования от цикличности повседневной жизни. В беседах с А.Л. Чижевским  К.Э. Циолковский говорил: «Категория времени связана с процессом, происходящем в нашем мозгу. Человек наделяет мироздание временем, изобретает метрику времени и парадоксы его, чтобы потом подкрепить их опытом … каждый опыт есть приближение к реальной действительности, существующей вне нашего мозга. Время же является нашими ходулями, которые позволяют вставать человеку над своей личностью, произвести опыт и уложить его результаты в некоторую удобную для человека систему».8 Здесь содержится гениальная догадка о разделении структуры и функции, о содержательной первичности пространственных изменений, и о функциональной первичности времени в качестве принципа измерения их соответствия-несоответствия (идентификации).

Использование категорий  «время», «вчера», «сегодня», «завтра» и связанных с ними понятий  было тем шагом в развитии абстрактного мышления, который означал переход от двойной рефлексии самосознания индивида к метарефлексии Коллективного Интеллекта. Возникло метавремя культуры, при помощи которого человек не только смог самоотождествлять себя со своими  соплеменниками и своей территорией, но идентифицировать предметы и явления современности с прошлым и будущим. Метарефлексия открыла возможность человеку овладеть фантазией  и заглянуть в изнанку бытия (современности) через небытие (прошлое и будущее). Именно метарефлексия стала  связующим звеном между временем человека (современностью) и метавременем культуры (прошлым и будущим локальной цивилизации и культуры в целом).

Термин «метавремя культуры» впервые ввел известный украинский философ С.Б.Крымский в 2001 году, в статье «Метаисторические ракурсы философии истории», опубликованной в «Вопросах философии» №6 в связи с его 70-летним юбилеем. Рассматривая исторический процесс в его предметном  выражении  через цивилизацию или культуру, С.Б.Крымский приходит к рациональному пониманию сквозных, символически вечных и непреходящих ценностей  истории. Подобные инварианты цивилизационного процесса,–все то, что называется «золотым фондом» культуры,–создают перспективу вечности. Эта перспектива и символизирует метаисторию, то есть этот ракурс истории, в котором она выступает как сохранение (а не прохождение) своих формирований. Эти абсолютные аспекты исторической деятельности процессуально раскрываются  через понятие  метавремени культуры. «Метавремя культуры не исчерпывается линейным протеканием временного процесса, но раскрывает многообразие конфигураций настоящего, прошлого и будущего»,9 - пишет С.Б.Крымский.

 Время человека и метавремя культуры необходимо рассматривать, вслед за В.И. Вернадским, через призму целостности мира и человека. Синтезное решение проблемы времени на основе парадигмы целостности приводит нас к пониманию времени человека в качестве текучего пространства-времени, т.е. континуума, в котором время играет решающую роль, обладает функциональной первичностью, а весь мир человека–темпоральностью. Темпоральность научной Картины Мира и функциональная первичность времени в философской Картине Жизни  создают возможность определить социальное время в качестве первичного фактора двойной рефлексии и метарефлексии. Иначе говоря, цикличность повседневной жизни, демонстрируемая  в пространственно-временных ситуациях, является главным, определяющим фактором самосознания человека, а гиперциклы метаистории являются определяющими факторами социального самосознания цивилизационного сообщества.

Циклы двойной рефлексии дисперсно встраиваются в гиперциклы метаистории, создавая гармонию или дисгармонию (симметрию или асимметрию) индивидуального и общественного. Нарушение  циклов самосознания человека, их несоответствие гиперциклам приводит к катастрофическим  последствиям и для индивида, и для общества. И наоборот: гармония (симметрия) индивидуальных циклов самосознания и гиперциклов метарефлексии создает реальную творческую  способность человека – способность превращать небытие предмета в его бытие.

Создание и совершенствование Концепции социального времяведения мы считаем актуальной задачей современной российской глобалистики.

Главное отличие российской глобалистики от западной, так называемой либеральной, заключается в том, что она пытается на основе синтеза науки и философии, доказать, что смысл всех происходящих процессов глобализации не в том, чтобы абсолютизировать глобальный характер капитала, Рынка Рикардо и связанного с ними потребительского отношения к Природе, а в том, чтобы увидеть культуру человека, цивилизации, человечества как нечто целое, имеющее единые пространственно-временные параметры, в которых доминирующее значение глобальных факторов по отношению к внутренним и внешним определяется общей исторической перспективой человечества, принципом единой судьбы и взаимной ответственности.

Российская глобалистика преодолевает трагедию науки, заключающуюся в том, что та не смогла доказать свою значимость для будущего человечества, подведя его к роковой черте. Российская глобалистика преодолевает и трагедию философии, которая состоит заключенную в том, что та не смогла доказать науке значимость моральных и эстетических принципов отношению к Природе и Человеку. черте. Несмотря на столь значимые особенности российской глобалистики, фрагменты истории науки и культуры до сих пор остаются раздробленными на отдельные «сусеки». В такой культуре, которая не имеет общего времени, невозможно действовать. Она превращается в «формальную действительность», стимулирующую нас опосредованно. В культуре, не имеющей времени, как и в обществе, не имеющем самосознания, невозможно осуществлять непосредственное мыследействие. Расщепленность рационального и иррационального, личности и метафоричности, науки («физичности») и философии («метафизичности») может быть преодолена метарефлексией и метаобразованием, развивающимися в метавремени культуры.

Философия планетарного самосознания берет от науки рациональное логическое структурирование предмета рассмотрения, дисперсную встроенность частного в общее и всеобщее, сознавая при этом, что наука изучает лишь наличное, физическое бытие. Наука  никогда не сможет объяснить метафизические понятия «вечность», «фантазия», «любовь», «дружба», «доверие», «время», «красота» и другие. Соединяя преимущества науки с возможностями философского самоуглубления, естественно-научную Картину Мира–с философско-гуманитарной Картиной Жизни, мы выходим на то главное, чем живет человек–на способность творить из небытия бытие: создавать подобных себе людей, предметы, машины, соизмерять все сделанное с Абсолютом, каждодневно преодолевать трагедию конечности собственной жизни при помощи осознания бесконечности  жизни вообще и вечности жизни общества. Все это человек делает, ориентируясь в мире посредством мыследействия, осуществляемого при помощи метарефлексии, развиваясь в социальном времени. Выдвигая Концепцию социального времяведения, философия планетарного самосознания исходит из принципа синтезного мышления, основанного В.И. Вернадским, и доказывает необходимость изучать социальное время как единство социального пространства и времени. В этом единстве содержательная первичность пространства и функциональная первичность времени демонстрируют принцип темпорального монодуализма. В нем диалектика содержательности сочетается с триалектикой функциональности. Возникает диалектико-триалектическая парадигма.

Структурируя социальное время, представляющее собойсинтез дискретности и дисперсности пространства, с одной стороны,  и текучести, обратимости–необратимости, ускоряемости-замедляемости времени – с другой, мы приходим к необходимости строить его по универсальной диалектико-триалектической  пятичленной модели (см. рис.1)

 


Используя терминологию, уже применяемую в философской литературе, частично дополняя ее, мы предлагаем включать в структуру социального времени следующие элементы: 1) метаисторию, 2) современность, 3) виртуальность, 4) цивилизационность и 5) метавремя культуры. Охарактеризуем их более подробно.

1. Метаистория человека и общества, символизирующая Преемственность, отражает диссипативное время субъекта фундаментальной культуры. Диссипативное время выражает коэффициент корреляции между планируемым и фактическим результатом действия, показатель соответствия оптимальных режимов обмена информационным и другим продуктом (показатель коллективно-пространственной идентичности, индивидуально-временной самоидентификации, преемственности) и др.; диссипативное время метаистории мы предлагаем измерять новой единицей – вернад; вернады – это кванты открытой В.И. Вернадским культурной биогеохимической энергии (энергии человеческой культуры), элементарные структуры  информационной Галактики. Метаистория, представленная в диссипативном времени, демонстрирует мыследействие, обращенное в прошлое.

2. Современность человека и общества, символизирующая Целостность,  отражает информационное время субъекта массовой культуры (хронос). Информационное время выделяет факт восприятия массовым сознанием хроноса как информации, обеспечивает выбор (востребование) из окружающего мира информации, необходимой субъекту  для самоидентификации в конкретной пространственно-временной ситуации, а также для цивилизационной идентичности в метавремени культуры. В информационном времени массовой культуры закладываются фундаментальные основы общечеловеческого Разума: а) знание и самосознание, б) ментальность, в) творчество. Информационным временем пользуется и наука, изучающая наличное бытие при помощи привычных нам единиц измерения. Современность демонстрирует  мыследействие, обращенное в настоящее.

3. Виртуальность (жизненная фантазия, мысленно возможная реальность)  символизируюет Целесообразность. Она отражает жизненное время субъекта истории развивающееся в динамическом равновесии информационного и диссипативного времени. Мы предлагаем измерять жизненное время квалитом смысла (от лат. Qualitas-качество) – термином, который ввел Л.В. Скворцов.10  «Квалит – это атом качества, идеально-реальная  определенность смысла». Структура квалита имеет две основных составляющих: это – цель и состояние. «Цель – это нечто идеальное, относящееся к будущему, которое пока еще не наступило. Состояние – это настоящее, это бытие данного конкретного индивида здесь и теперь. Квалит парадоксальным образом соединяет несуществующее с существующим. Можно говорить о наличии многообразия квалитов в виртуальной реальности».11 Виртуальность, представленная квалитами смысла в жизненном времени, демонстрирует мыследействие, обращенное в будущее.

4. Время цивилизации (цивилизационное время) Л.В. Скворцов называет ЭОНом. Разрабатывая концепцию цивилизационного времени, он пишет: «Время от хаоса частей до их ставшей  гармонизации и есть ЭОН, т.е. время цивилизации, ее рождения и созревания».12 Дух ЭОНа требует не следования моде, а следования стратегии жизни, определяемой «длиной волны» реализации культуры. Длинная волна культуры соответствует родовой ментальности. Индивид воспринимает себя как момент бытия рода. Он каждый день воспринимает в качестве пространства-времени, создающего условия для слияния с началами родового бытия. ЭОН соединяет истину прогресса (путь непрерывного совершенствования жизни) и духовную истину (путь, обеспечивающий циклические воспроизведения условий жизни при их диалектическом изменении), содержит императив сохранения жизни.

Далее Л.В. Скворцов отмечает, что правда, как внутреннее чувство, знание абсолютного, и истина, как адекватное знание внешней, эмпирически данной реальности, сливались в российской ментальности, которая в условиях становления информационной Галактики подвергается эрозии, вытесняется новым массовым восприятием жизни. Информационная Галактика создает перед каждым индивидуальным сознанием культурный калейдоскоп. В этом калейдоскопе происходит смена образов жизни как образцов, которые можно выбирать, а можно и отклонять. Это обусловливает и новое восприятие времени в информационной Галактике; в ней цивилизационное время не воспринимается как вечность. Информационное время отождествляется в массовом сознании с временем моды. Время моды определяет принципиально иную ориентацию. Доминирующим становится «однодневное» цивилизационное мышление. Оно определяет крушение вечных ценностей. Бытие сжимается в точку, в момент–как Абсолют, который может стать последним моментом жизни. Жизнь в соответствии с этим представлением приобретает интенсивную насыщенность максимального потребления. Индивидуальная самоотверженность кажется бессмысленной. Дух, как общий смысл, испаряется; его заменяет информация, поступающая на миллионы дисплеев. Духовная смерть человека становится реальностью. Она не замечается, поскольку человек всегда занят. Он занят погоней за модой, за вещью, за должностью, за престижем и славой. Успех в итоге определяется полной внутренней раскованностью, воспринимаемой как свобода. Человек утрачивает себя, свою подлинность. Он обнаруживает в итоге свою внутреннюю пустоту.

Можно предположить, что восстановление духовности, как предпосылки социальности происходит при восхождении от информационного времени к времени фундаментальной культуры, к диссипативному времени. Становление универсальной цивилизации определяется универсальностью условий жизни. Однако удержание этих условий не дано духовно пустому человеку. Задача состоит в том, чтобы в цивилизационном времени истину прогресса соединить с духовной истиной.

5. Метавремя культуры символизирует общую направленность глобальной информационной культуры от прошлого через настоящее к будущему по пути цефализации (энцефалоза – Д. Дана, В.И. Вернадский), к Коллективному Интеллекту (Н.Н. Моисеев), к Глобальному Мозгу (Л.В. Скворцов), к общечеловеческому Разуму и ноосфере (В.И. Вернадский). Это генеральный синтез расширения сферы человеческой культуры, образующийся в результате непосредственного и опосредованного взаимодействия всех времен. «Роза времен» (С.Б. Крымский)  отражает общечеловеческий прогресс, который может быть представлен как расширяющаяся во все направления сфера. Н.Н. Моисеев считал, что в процессе цефализации человечество проходит три периода:  I – развитие Индивидуального Интеллекта–до окончания совершенствования морфологической структуры человеческого мозга; II – развитие Коллективного Интеллекта (от III тыс. до н.э. – изобретение письменности–до эры информационной культуры, до второй половины XX века); III – развитие Общечеловеческого Разума, формирующегося под влиянием глобальной информационной культуры. Такую градацию, на наш взгляд, можно применить и к метавремени культуры.

Все эти пять структурных элементов «розы времен»–Диссипативное время (метаистория), измеряемое вернадом, Информационное время (современность), измеряемое хроносом, Жизненное время (виртуальность), измеряемое квалитом смысла, Цивилизационное время (цивилизационность), измеряемое ЭОНом, и Метавремя культуры–будучи связаными между собой по типу треугольной пирамиды, встроенной в шар, символизируют бесконечность мира и вечность жизни. Плоскости этой пирамиды символизируют Метаидеологию, Метаполитику, Метаэкономику и Метабезопасность. Все они связаны между собой как непосредственными связями, так и опосредованно – через метавремя культуры. Каждое из них отражает определенный вид бытия человека и общества, их последовательную дисперсную встроенность друг в друга и циклическую замкнутость в общечеловеческой целостности культуры. Каждое из них диалектически противоречиво в своем содержании и триалектически взаимозависимо в своих функциях. Развиваясь в синтезе, они создают принципиально новую форму человеческой Памяти.

Мы выдвигаем гипотезу о том, что на основе метарефлексии в ходе современной информационной революции, синтезирующей  нравственный и профессиональный опыт человечества, создается принципиально новая форма памяти  - Синтезная Информационная Память (СИП), объединяющая информационные и интеллектуальные ресурсы; на ее основе формируется понимание человеком своего места  и своей подлинной роли в мире, в котором он живет, создается Глобальная база знаний, всеобщий и ассоциированный интеллект Планеты, как производительная и нравственная сила общества. СИП формируется при помощи метарефлексии и метаобразования, в результате мыследействия.

Таким образом, диалектико-триалектическая концепция социального времяведения, впервые представленная здесь, основана на синтезе философского и гуманитарного знания. Она требует дальнейшего осмысления и описания учеными и философами. Она может быть использована в качестве структурного элемента общей теории непрерывного метаобразования, наряду с Современной Картиной Мира, Современной Картиной Жизни и Философией Личности.

 

Навигация